ျမန္မာႏိုင္ငံေရးႏွင့္ ဗုဒၶဘာသာ၏ပါ၀င္မႈ အခန္းက႑

တကယ္ေတာ့ ႏုိင္ငံေရးမွာဘာသာေရးရဲ႕ပါဝင္မႈနည္းေလ ေကာင္းေလပါပဲ။ အထူးသျဖင့္ ႏုိင္ငံေရးအာဏာနဲ႔ ႏိုင္ငံရဲ႕ မူဝါဒဆိုင္ရာ ဆုံးျဖတ္ခ်က္မ်ား ခ်မွတ္ေဆာင္ရြက္တဲ့အခါမွာ၊ ဥပေဒေတြ ျပ႒ာန္းတဲ့အခါမွာ၊ စီမံအုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ လုပ္ငန္းစဥ္ ေတြမွာ ဘာသာေရးရဲ႕ လႊမ္းမိုးမႈမပါဖို႔၊ ႏိုင္ငံေတာ္အစိုးရက ဘာသာေရးအဖြဲ႔အစည္းေတြ၊ လႈပ္ရွားမႈေတြအတြက္  ျပည္သူ႔ ဘ႑ာေငြကို မသုံးစြဲဖို႔၊ဘာသာေရး အေျချပဳၿပီးျဖစ္ပြားတဲ့  အၾကမ္းဖက္မႈေတြကို ကိုင္တြယ္တဲ့အခါမွာ ဘက္မလိုက္ဘဲ မွ်မွ် တတ ကိုင္တြယ္ဆုံးျဖတ္ေပးဖို႔၊ တိုင္းျပည္အတြင္းေနထိုင္တဲ့ ႏုိင္ငံသားအားလုံးကို ဘာသာေရးအရ ခြဲျခားမႈမရွိဘဲ လိုအပ္တဲ့ ဥပေဒဆိုင္ရာ အကာအကြယ္၊ စီမံအုပ္ခ်ဳပ္မႈဆိုင္ရာ  အကာအကြယ္ေတြကိုေပးဖို႔ဆိုတဲ့ အခ်က္ေတြဟာ ဒီမိုကေရစီႏုိင္ငံ တစ္ခုမွာ အရမ္းအေရးႀကီးပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ ဘာသာေပါင္းစုံ၊ လူမ်ိဳးေပါင္းစုံ ေရာေႏွာေနထိုင္ၾကတဲ့ ႏိုင္ငံေတြ၊ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းေတြမွာ ပိုအေရးႀကီးပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးျဖစ္စဥ္မွာေတာ႔ အဲလိုဘာသာေရးနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးေရာယွက္ဆက္ ႏႊယ္မႈကို သီးျခားစီထားဖို႔ဆိုတဲ့ကိစၥဟာ စိန္ေခၚမႈအေနနဲ႔ ရွိေနဆဲပဲျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ခါတစ္ရံမွာ ႏိုင္ငံေတာ္ယႏၲရားကို ေမာင္းႏွင္ၾကသူေတြ (အစိုးရေတြ)နဲ႔ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြကိုယ္တိုင္ ဘာသာေရးကို ႏိုင္ငံေရးမွာ ရည္ရြယ္ခ်က္ရွိရွိ အသုံးခ် ၿပီး မိမိတို႔ရဲ႕ အက်ဳိးစီးပြားအတြက္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၾကတာေတြကိုလည္း ရွိခဲ့ၾက၊ ရွိေနၾကဆဲပဲျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေတာ္ကိုယ္တိုင္ ဘာသာတစ္ခုခုအေပၚမွာ အေလးထားလြန္းျခင္းဟာ ႏုိင္ငံအတြင္းမွာေနထိုင္ၾကတဲ့ဘာသာနည္းလူနည္းစုေတြအတြက္ေတာ့ တို႔အားလုံးဆိုတဲ့စိတ္ထက္ သူတို႔နဲ႔ ငါတို႔ဆိုတဲ့ စိတ္ကိုျဖစ္ထြန္းေစၿပီး စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ မလုံျခဳံမႈမ်ား၊ ထိတ္လန္႔မႈမ်ား ပိုမိုျဖစ္ ပြားေစပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ႏိုင္ငံ့ေခါင္းေဆာင္မ်ားအေနနဲ႔ ႏိုင္ငံကိုဦးေဆာင္ၾကတဲ့အခါမွာ ဘာသာတစ္ခုခုကို အေလးေပး ေဆာင္ရြက္ျခင္း၊ ကူညီပံ့ပိုးေပးျခင္းမ်ားကို အသိထားေဆာင္ ရြက္ၾကဖို႔လိုပါတယ္။

ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ အမ်ားစုကိုးကြယ္ၾကတဲ့ ဘာသာဟာ ေထရဝါဒဗုဒၶဘာသာပါ။ အဲဒါအျပင္ ခရစ္ယာန္၊ မူဆလင္၊ ဟိႏၵဴနဲ႔ နတ္ကိုးကြယ္ၾကသူမ်ားလည္းရွိၾကပါတယ္။ ဗုဒၶဘာသာဟာ အမ်ားစုျဖစ္တဲ့အတြက္ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးမွာ ဗုဒၶဘာသာရဲ႕ ပါဝင္မႈ လြမ္းမိုးမႈမ်ားလည္း မ်ားစြာရွိေနပါတယ္။ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးမွာ ဗုဒၶဘာသာပါဝင္မႈရဲ႕ အခန္းက႑ကို ေလ့လာၾကည့္တဲ့ အခါမွာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ သမိုင္းေၾကာင္းတစ္ေလွ်ာက္လုံးမွာ ပါဝင္ေနတာကိုေတြ႕ရွိရပါတယ္။ သမိုင္းမွတ္တမ္းေတြအရ ပုဂံမင္းဆက္ စတင္တည္ေထာင္စဥ္ကတည္းက ပါဝင္ခဲ့တယ္လို႔ ေျပာလို႔ရမယ္ထင္ပါတယ္။ အေနာ္ရထာမင္းလက္ထက္မွာ သထုံကေန ပင့္ေဆာင္လာတဲ့ အရွင္အရဟံရဲ႕ အကူအညီနဲ႔ ေထရဝါဒဗုဒၶဘာသာစတင္အေျခတည္လာကတည္းကလို႔ ေျပာ ဆိုလို႔ရမယ္ထင္တယ္။ ဒါေပမဲ့ သံဃာေတာ္ေတြကိုယ္တိုင္ ႏိုင္ငံေတာ္အုပ္ခ်ဳပ္မႈမွာ ဗုဒၶဘာသာတရားေတာ္နဲ႔အညီ အုပ္ခ်ဳပ္ မင္းလုပ္ဖို႔ထက္ လမ္းၫႊန္ဆုံးမဖို႔အတြက္သာရွိၿပီး အုပ္ခ်ဳပ္ေရးအာဏာယူထားဖို႔အထိ ႀကံရြယ္တာမ်ဳိးကေတာ့ သမိုင္းမွာ လုံးဝမရွိတာကိုလည္း သတိထားမိပါတယ္။ ႏိႈင္းယွဥ္ခ်က္အေနနဲ႔ အေနာက္ႏုိင္ငံေတြမွာေတာ႔ ဘာသာေရးက ႏုိင္ငံအုပ္ခ်ဳပ္မႈ အာဏာကိုယူထားခဲ့တာ၊ အုပ္ခ်ဳပ္သူဘုရင္ေတြကို လုံးဝထိန္းခ်ဳပ္ခဲ့တာေတြနဲ႔ ႏႈိင္းယွဥ္ေျပာဆိုမယ္ဆိုရင္ အဲဒီအခ်ိန္က ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြရဲ႕ႏုိင္ငံေရးမွာ ပါဝင္မႈက အတိုင္းအတာတစ္ခုအထိ နည္းပါးတယ္လို႔ေျပာဆိုလို႔ရမယ္ထင္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင္႔လည္း အေနာက္ႏုိင္ငံေတြရဲ႕ သမိုင္းမွာ State (ႏိုင္ငံေတာ္) နဲ႔ Church (ဘုရားေက်ာင္းေတာ္) ေတြၾကား စည္းျခားထားႏုိင္ခဲ့မႈဟာ ဒီမုိကေရစီမွတ္တိုင္ေတြထဲကတစ္ခုပါ။ အဲဒီအတြက္လည္း အမ်ားႀကီးေပးဆပ္ခဲ့ၾကရတာပါ။ ဒါေပမဲ့ အဲလိုစည္းျခားထားႏိုင္ခဲ့မႈဟာ ႏိုင္ငံအေတာ္မ်ားမ်ားမွာ အကန္႔အသတ္နဲ႔ပဲ ရွိေနဆဲပါပဲ။  ယေန႔အခ်ိန္အထိ ဗာတီကန္ဆိုရင္ ကိုယ္ပိုင္စစ္တပ္နဲ႔ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ေနၿပီး မြတ္စလင္ႏိုင္ငံအခ်ဳိ႕မွ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြက ႏုိင္ငံေရးအာဏာကို ရယူ အုပ္ခ်ဳပ္ေနတာဆိုတာေတြ၊ အေမရိကန္လို ႏုိင္ငံမ်ဳိးမွာေတာင္ သမၼတသစ္တက္လာတိုင္း ခရစ္ယာန္က်မ္းစာအုပ္ကို  ကိုင္တြယ္ၿပီး က်ိန္ဆိုရတာေတြ၊ ႏုိင္ငံသုံးေငြေၾကးမွာ In the Sake of God ဆိုတဲ့ စာသားထည့္ သြင္းထားရတာေတြဟာ ႏုိင္ငံေရးမွာ ဘာသာေရးပါဝင္မႈကိုတားဆီးဖို႔ ဘယ္ေလာက္ခက္ခဲသလဲဆိုတာကို မီးေမာင္းထိုးျပေနပါတယ္။

ဗုဒၶဘာသာအလိုအရေတာ့ ႏိုင္ငံေရးမွာ ဘာသာေရးပါဝင္မႈကို ဟန္႔တားထားတဲ့ အခ်က္ေတြမ်ားစြာလည္း ရွိေနပါတယ္။ ေျပာရမယ္ဆိုရင္ ဘုရင္ေခတ္တစ္ေလွ်ာက္လုံးမွာေတာ့ ဘာသာေရးက ႏုိင္ငံေရးအာဏာအတြက္ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ေတြ မရွိခဲ့ ေပမဲ့ သံဃာေတာ္အခ်ဳိ႕နဲ႔ ဘုရင္ေတြနဲ႔ ၾကားလူ႔အဖြဲ႔အစည္းတည္ၿမဲေရး (တစ္နည္း) ဘုရင္ေတြရဲ႕ အာဏာတည္ၿမဲေရး အတြက္ေတာ့ အေပးအယူလုပ္ခဲ့တာေတြေတာ့ ရွိခဲ့ပါတယ္။ ရွင္ဘုရင္ေတြဟာ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြရဲ႕ ေျမယာပိုင္ဆိုင္မႈကို သာသနာ႔ ေျမအျဖစ္အသိအမွတ္ျပဳ အကာအကြယ္ေပးခဲ့သလို ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြကလည္း ဘာသာေရးသြန္သင္ခ်က္ေတြ ထဲက ဘုန္းရွင္ကံရွင္ဆိုတဲ့ အယူအဆေတြ၊ သာသနာျပဳ မင္းေကာင္းမင္းျမတ္ျဖစ္တယ္၊ ဘုရားဆုပန္ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ ပို႔ခ် ခ်က္ေတြနဲ႔ ရွင္ဘုရင္ေတြရဲ႕ အာဏာပိုင္စိုးမႈေတြကို အကာအကြယ္ေပးခဲ့ျပန္ပါတယ္။

အုပ္ခ်ဳပ္သူ ရွင္ဘုရင္ေတြဟာ ဘာသာေရးကို ႏိုင္ငံေရးမွာ အသုံးခ်မႈေတြလည္း ျမန္မာ့သမိုင္းတစ္ေလွ်ာက္မွာ ေတြ႔ျမင္ရ ပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ ကုန္းေဘာင္ေခတ္မွာ ဘိုးေတာ္ဘုရားဟာ သူ႔ကိုယ္သူ ဘုရားအေလာင္းအျဖစ္ ေၾကညာခဲ့သလို မင္းတုန္းမင္းလက္ထက္မွာလည္း ပၪၥမအႀကိမ္ သဂၤါယနာတင္ၿပီး ျပည္သူလူထုရဲ႕ ေထာက္ခံမႈကို ရယူဖို႔ေဆာင္ရြက္ခဲ့ ပါတယ္။ အဲလိုပဲ ပါလီမန္ဒီမိုကေရစီလက္ထက္မွာ ဦးႏုဟာ သဂၤါယနာတင္ၿပီး လူထုေထာက္ခံမႈကိုယူခဲ့တာ၊ ဗုဒၶဘာသာကို ႏိုင္ငံေတာ္ဘာသာအျဖစ္ ျပ႒ာန္းခဲ့တာေတြဟာ ဘာသာေရးကို ႏုိင္ငံေရးအတြက္ အသုံးခ်ခဲ့တဲ့ ျဖစ္ရပ္ေတြထဲက အခ်ဳိ႕ပင္ ျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးမွာ ဘာသာေရးကို အသုံးမခ်ဖို႔အတြက္ ကန္႔ကြက္မႈအခ်ဳိ႕ရွိေနေပမဲ့လည္း တိုင္းျပည္တြင္းမွာေန ထိုင္ တဲ့ လူအမ်ားစုရဲ႕ ေထာက္ခံမႈ၊ အထူးသျဖင့္ေရြးေကာက္ပြဲမွာ မဲရလိုမႈအတြက္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၿပီး ဘာသာေရးနဲ႔ ႏုိင္ငံေရး စည္းျခားထားမႈကို ေမွးမွိန္ေစခဲ့ပါတယ္။

ဒါ့အျပင္ တစ္ခါတစ္ရံမွာေတာ႔ ရဟန္းသံဃာေတာ္ေတြကို  လူထြက္ခိုင္းၿပီးဘုရင္ လုပ္ခုိင္းတဲ့ သာဓကေတြလည္းရွိပါ တယ္။ ဥပမာအေနနဲ႔ ဘုရင္မႀကီးရွင္ေစာပုရဲ႕သမက္ ဓမၼေစတီမင္းဟာ ဘုန္းႀကီးလူထြက္တစ္ေယာက္ပါ။ ၿပီးေတာ႔ မင္းဆရာ ေတာ္ဆိုတဲ့ ဂုဏ္ပုဒ္နဲ႔ ဗုဒၶဘာသာကို ဘုရင္ေတြ (ႏိုင္ငံေတာ္)က အေထာက္အကူျပဳခဲ့သလို တိုင္းျပည္ရဲ႕အေရးပါတဲ့ အခန္း က႑ေတြျဖစ္တဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ကိုယ္က်င္႔တရားနဲ႔ ပညာေရးအတြက္ သံဃာေတာ္ေတြက တာဝန္ယူ ေဆာင္ရြက္ခဲ့တာ လည္းရွိပါတယ္။

အထူးသျဖင့္ ေရွးဘုရင္ေခတ္ေတြ လက္ထက္မွာ လူမႈဝန္ေဆာင္မႈလုပ္ငန္းေတြထဲက ပညာေရး၊ က်န္းမာေရးစတဲ့ အေျခခံ ဝန္ေဆာင္မႈေတြအတြက္  အုပ္ခ်ဳပ္သူေတြက တာဝန္မယူခဲ့ၾကပါဘူး။ ျပည္သူလူထုဆီကရတဲ့ အခြန္အခေတြနဲ႔ပတ္ သက္ၿပီး ျပည္သူလူထုအတြက္ ျပန္လည္သုံးစြဲမႈဟာ မရွိသေလာက္နည္းခဲ့ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း လူထုအတြက္ အေရး ႀကီးတဲ့ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ေတြကို ျဖည့္ဆည္းေပးဖို႔အတြက္  ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြကပဲ အဓိက တာဝန္ယူခဲ့ၾကတာပါ။ ကေလးငယ္တစ္ေယာက္ နည္းနည္းႀကီးျပင္းလာၿပီဆိုရင္ ရွင္ျပဳေပးၿပီး ရြာဦးဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမွာ စာေရးစာဖတ္၊ အတြက္ အခ်က္နဲ႔ တရားဓမၼေတြကို ေလ႔လာသင္ယူၾကရပါတယ္။ အဲလိုေလ့လာမႈဟာ လူလားေျမာက္တဲ့အရြယ္အထိပါ။ တစ္ခါ တစ္ရံမွာ ေလာကီပညာရပ္ေတြျဖစ္တဲ့ ေဆးပညာ၊ ေဗဒင္နကၡတ္နဲ႔ ကိုယ္ခံပညာေတြအတြက္ပါ သင္ၾကားေပးပါတယ္။ ေရွး ေခတ္ဘုရင္ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားဟာ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းထြက္ေတြျဖစ္တဲ့အတြက္ သူတို႔ရဲ႕ ဆရာသမားေတြျဖစ္တဲ့ ဘုန္းေတာ္ ႀကီးေတြရဲ႕ၾသဇာဟာ အုပ္ခ်ဳပ္သူ ရွင္ဘုရင္မ်ားအေပၚ လႊမ္းမိုးခဲ့တာေတာ့အမွန္ပါ။

အဲဒီလိုပဲ က်န္းမာေရးေစာင္႔ေရွာက္မႈ အတြက္ဆိုရင္လည္း တိုင္းရင္းေဆးဆရာ မရွိတဲ့ေက်းရြာေတြမွာ ရြာဦးေက်ာင္း ဆရာေတာ္ဟာ ေဆးဆရာပါပဲ။ က်န္းမာေရးနဲ႔ပတ္သတ္တဲ့ အႀကံဒဏ္နဲ႔ ေဆးဝါးေတြကို ရြာဦးေက်ာင္းဆရာေတာ္ဆီကပဲ အကူအညီရယူခဲ့ၾကရတာပါ။ ေက်းရြာဖြံ႔ၿဖိဳးေရးလုပ္ငန္းေတြမွာဆိုရင္လည္း ဗုဒၶဘာသာ ဘုန္းႀကီးေတြရဲ႕အခန္းက႑က ေမ့ ထားလို႔မရပါဘူး။ ရြာက လူငယ္ေမာင္မယ္ေတြ၊ ရြာသူရြာသားေတြရဲ႕အကူအညီနဲ႔ တံတားေဆာက္၊ လမ္းေဖာက္စတဲ့ လုပ္ ငန္းေတြမွာရြာဦးေက်ာင္းဆရာေတာ္ရဲ႕ဦးေဆာင္မႈနဲ႔စည္း႐ုံးမႈက အလြန္အေရးပါခဲ့ပါတယ္။ (ယေန႔အခ်ိန္အထိ တခ်ဳိ႕ေက်းရြာ ေတြမွာ အဲလိုေဆာင္ရြက္မႈေတြရွိေနတုန္းပါ။ ဒါေၾကာင့္လည္း ေနာက္ပိုင္းမွာ အရပ္ဘက္လူမႈအဖြဲ႕အစည္းဆိုတဲ့ အယူအဆ ေပၚထြန္းလာတဲ့အခါမွာ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႔အစည္းနဲ႔ စိမ္းမေနေတာ့ပါဘူး။ ရွိၿပီးသာ စုဖြဲ႕မႈေတြကို ပိုေကာင္းမြန္ေအာင္ ဆက္လုပ္ ဖို႔ပဲလိုခဲ့တာပါ)။ တစ္ခါတစ္ရံမွာေတာ့ တရားသူႀကီးလို ရပ္မႈရြာမႈကိစၥေတြမွာ ပါဝင္ဆုံးျဖတ္ေပးရတဲ့ အခါမ်ဳိးလည္းရွိခဲ့ပါ တယ္။ အဲဒီလုိလုပ္ေဆာင္မႈေတြဟာ ဝိနည္းေတာ္နဲ႔မညီဘူးဆိုတာ သံဃာေတာ္အမ်ားစုအေနနဲ႔ မသိမဟုတ္ သိရွိခဲ့ၾကေပမဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းလို အပ္ခ်က္အတြက္ ဝိနည္းေတာ္အခ်ဳိ႕ကို ဥေပကၡာျပဳခဲ့ၾကပါတယ္။ (ဒါေၾကာင့္ ယေန႔အခ်ိန္အထိ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းဟာ လိုအပ္လာၿပီလို႔ယူဆရင္ ဝိနည္းေတာ္နဲ႔ မညီၫြတ္ရင္ေတာင္ သံဃာေတာ္ေတြဟာ ၿငိမ္မေနၾကပဲ ပါဝင္လုပ္ ေဆာင္ခဲ့ၾကတဲ့ ကိစၥေတြအမ်ားႀကီးပါ။ ေကာင္းတာေတြရွိသလို ဆိုးတာေတြလည္းအမ်ားႀကီးရွိခဲ့ပါတယ္)

ႏိုင္ငံေတာ္အစိုးရက လူထုလိုအပ္ခ်က္ေတြကို ျဖည့္ဆည္းေပးဖို႔ ေမ့ေလ်ာ့ထားခ်ိန္ေတြမွာ ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြဟာ လူထုအတြက္ အဓိကအားကိုးရာျဖစ္လာခဲ့ပါတယ္။ လူေတြရဲ႕ဘဝေတြကို ကူညီေဆာင္ရြက္ေပးရင္း ဘာသာေရးရဲ႕ လူ႔အဖြဲ႔ အစည္းအေပၚ ၾသဇာသက္ေရာက္ႏုိင္မႈ၊ လႊမ္းမိုးႏိုင္မႈဟာ တျဖည္းျဖည္းနဲ႔ က်ယ္ျပန္႔လာခဲ့ပါတယ္။ ဗုဒၶဘာသာရဲ႕သင္ၾကားမႈ၊ ဓေလ႔၊ ဘုန္းႀကီးေတြရဲ႕ဦးေဆာင္မႈနဲ႔ ဗုဒၶဘာသာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းဟာ ႏွစ္ေပါင္း ၈ဝဝ တိုင္တိုင္မပ်က္စီးဘဲ ဆက္လက္ တည္တံ့ခဲ့ပါတယ္။ အုပ္ခ်ဳပ္သူဘုရင္ေတြသာ တစ္ဆက္ၿပီးတစ္ဆက္ ေျပာင္းလဲသြားပါတယ္။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ ဖြဲ႔စည္းမႈ ပုံစံဟာ ဗုဒၶဘာသာရဲ႕သင္ၾကားခ်က္ေတြေပၚအေျချပဳၿပီး တစ္ဆင့္ၿပီးတစ္ဆင့္ ဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္လာပါတယ္။

ကိုလိုနီနယ္ခ်ဲ႕စနစ္ေအာက္ေရာက္ တဲ့အခါမွာေတာ႔  ေက်းရြာမ်ားမွာရွိတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ တည္ရွိမႈပုံစံဟာ ဖ်က္ ဆီးခံလိုက္ရပါတယ္။ ပ်က္စီးသြားခဲ့ပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ အလုပ္အကိုင္နဲ႔ ေငြေၾကးအတြက္ အဓိကထား ေမာင္းႏွင္တဲ့ အတန္း ပညာေရးဟာ လူသားက်င့္ဝတ္တန္ဖိုးကို အဓိကထားသင္ၾကားေပးတဲ့ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းပညာေရးကို ပ်က္စီးေစခဲ့ပါ တယ္ (ဦးေကာင္း၊ ကိုလိုနီေခတ္မတိုင္မီ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းပညာေရး) သီေပါမင္းပါေတာ္မႈတာကို ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အထူးသျဖင့္ ေက်းလက္ေနလူထုက သိပ္သတိမထားမိခဲ့ၾကပါဘူး။ သာမန္ မင္းေျပာင္းမင္းလြဲျဖစ္တယ္လို႔ပဲ ထင္ျမင္ယူဆခဲ့ ၾကတာပါ။ ဒါေပမဲ့ ဘာသာျခားလူမ်ဳိးျခားက မိမိရပ္ရြာအထိေရာက္လာၿပီး တည္ဆဲစီမံအုပ္ခ်ဳပ္မႈ ဓေလ့ေတြ၊ ဘာသာေရးမွာ အေျခတည္ထားတဲ့ လူအဖြဲ႔အစည္းရဲ႕တန္ဖိုးကိုဖ်က္ဆီးလာတဲ့ အခါမွ တစ္တိုင္းျပည္လုံး ျပန္လည္ေတာ္လွန္ခဲ့ၾကတာပါ။

ကိုလိုနီနယ္ခ်ဲ႕ေတာ္လွန္ရာမွာ ဗုဒၶဘာသာဆရာေတာ္ေတြရဲ႕အခန္းက႑အမ်ားႀကီးပါဝင္ခဲ့ပါတယ္။ ဥပမာ မေကြး တိုင္း၊ မင္းဘူးေဒသက ဆရာေတာ္ျဖစ္တဲ့ ဦးဥတၱမဟာ ဗိုလ္ဥတၱမအျဖစ္ဘြဲ႔ခံယူၿပီး  ေနာက္လိုက္ေနာက္ပါ ၅ဝဝဝ ေက်ာ္နဲ႔ အဂၤလိပ္အစိုးရကို ေလးႏွစ္တုိင္တိုင္ ေတာ္လွန္ခဲ့တဲ့သူပါ။ ၁၈၈၉ ခုႏွစ္မွာေတာ့ သူ႔ကိုအဂၤလိပ္အစိုးရက ဖမ္းမိၿပီး ႀကိဳးမိန္႔ ေပးၿပီး သတ္ပစ္ခဲ့တာပါ။ သူ႔လိုပဲနယ္ခ်ဲ႕ကို လက္နက္ကိုင္ၿပီး ေတာ္လွန္ခဲ့တဲ့ ဆရာေတာ္ေတြလည္း မ်ားစြာရွိခဲ့ပါတယ္။ ဒီျဖစ္ရပ္ဟာ ႏုိင္ငံေရးမွာ ဗုဒၶဘာသာဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြရဲ႕ပါဝင္မႈကို ေထာက္ခံအားေပးခဲ့တဲ့ ျဖစ္ရပ္ေတြထဲက ျဖစ္ရပ္ တစ္ခုပါ။

အဂၤလိပ္ေခတ္တစ္ေလွ်ာက္လုံးမွာ နယ္ခ်ဲ႕ဆန္႔က်င္ေရးအတြက္ အမ်ားဆုံးလႈံ႔ေဆာ္ခဲ့တာ၊ စည္း႐ုံးခဲ့တာကေတာ႔ ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြပါပဲ။ ဆရာေတာ္ ဦးဥတၱမ၊ ဦးဝိစာရတို႔ဟာ နာမည္ႀကီးဆရာေတာ္ေတြပါပဲ။ ဦးဥတၱမဟာဆိုရင္ နယ္ခ်ဲ႕ဆန္႔က်င္ေရးအတြက္ အမ်ိဳးသားေရးအသိကို လူထုၾကားျဖန္႔ေဝခဲ့တဲ့သူအျဖစ္ ယေန႔တိုင္ေအာင္ ထင္ေပၚေက်ာ္ၾကား ေနဆဲပဲျဖစ္ပါတယ္။ ထို႔အတူ အဂၤလိပ္အစိုးရကို ေထာင္အတြင္းမွာ အစာငတ္ခံဆႏၵျပရင္ ပ်ံလြန္္ေတာ္မူသြားတဲ့ ဦးဝိစာရ ဟာလည္း သံဃာ႔အာဇာနည္အျဖစ္ နယ္ခ်ဲ႕ေတာ္လွန္ေရးမွာ ထင္ေပၚေက်ာ္ၾကားခဲ့ပါတယ္။ ထို႔အတူ YMBA ဆိုတဲ့ ဗုဒၶ ဘာသာကလ်ာဏယုဝအသင္းဆိုလည္း ဘာသာေရးအေျချပဳ အသင္းအဖြဲ႔တစ္ခုပါ။ အဲဒီအသင္းမွာ ဦးေဆာင္နာယက ဆရာ ေတာ္ေတြဟာ ေထရ္ႀကီးဝါႀကီး ဆရာေတာ္ေတြပါ။ ေနာက္ၿပီးမွသာ ဂ်ီစီဘီေအဆိုၿပီး ေျပာင္းလဲတည္ေထာင္ခဲ့တာပါ။ ေျပာရ ရင္ ကြန္ျမဴနစ္ဝါဒေရာက္မလာခင္အထိ ဘာသာေရးအေျချပဳ အမ်ဳိးသားေရးဝါဒနဲ႔နယ္ခ်ဲ႕ဆန္႔က်င္ေရးနဲ႔ အမ်ဳိးသားလြတ္ ေျမာက္ေရးလႈပ္ရွားမႈကို ေမာင္းႏွင္ခဲ့ၾကတာပါ။ အမ်ဳိးသားလြတ္လပ္ေရးအတြက္ တပ္ဦးျဖစ္တဲ့ တို႔ဗမာအစည္းအ႐ုံးျဖစ္ လာတာက ကုလား-ဗမာ အဓိက႐ုဏ္းေၾကာင့္ျဖစ္လာသလို ေဆာင္ပုဒ္ေတြဟာလည္း ဗမာ-ဗုဒၶဘာသာ အေျချပဳ လႈံ႔ေဆာ္မႈ ေတြျဖစ္ေနခဲ့ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း ေနာင္မွာ မဟာဗမာလူမ်ဳိးႀကီးဝါဒရဲ႕အေျခခံျဖစ္လာပါတယ္။ ဆင္းရဲမႈနဲ႔ ဗုဒၶဘာသာ အေျချပဳ အမ်ဳိးသားေရးစိတ္ေၾကာင္႔ နယ္ခ်ဲ႕ဆန္႔က်င္ေရးလြတ္လပ္ေရးတိုက္ပြဲမွာ တစ္မ်ဳိးသားလုံးပါလာတယ္ဆိုတဲ့ ေကာက္ ခ်က္ကိုေတာ့ တခ်ဳိ႕သူေတြ သေဘာက်ႏွစ္သက္မွာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ ဒါဟာ တကယ္ျဖစ္ခဲ့တာပါ။ ဗုဒၶဘာသာ ဘုန္း ေတာ္ႀကီးေတြရဲ႕ လႈံ႔ေဆာ္မႈ၊ ပါဝင္ကူညီေဆာင္ရြက္မႈ၊ အမ်ဳိးသားေရးဝါဒီတို႔ရဲ႕ တပ္လွန္႔မႈနဲ႔အတူ လြတ္လပ္ေရးတိုက္ပြဲဟာ အားေကာင္းလာခဲ့ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း လြတ္လပ္ေရး ရျပီး တိုင္းျပည္တည္ေဆာက္တဲ့အခါမွာ ေတာ့ ဗုဒၶဘာသာအျပင္ အျခားဘာသာမ်ား၊ ဗမာေတြအျပင္ အျခားလူမ်ဳိးမ်ားနဲ႔အတူတူပူးေပါင္းၿပီး လုပ္ေဆာင္ဖို႔အတြက္ အခက္အခဲေတြ႔ႀကဳံခဲ့ရ ပါတယ္။

ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြ ႏိုင္ငံေရးမွာပါဝင္မႈနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ဗုိလ္ခ်ဳပ္ေအာင္ဆန္းရဲ႕ ရပ္တည္ခ်က္ကေတာ့ရွင္း ပါတယ္။ သူ႕ရဲ႕၁၉၄၆ ခုႏွစ္မွာ ေျပာခဲ့တဲ့ မိန္႔ခြန္းမွာ ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြအေနနဲ႔ ႏုိင္ငံေရးမွာပါဝင္ဖို႔ထက္ သာသနာ သန္႔ရွင္းေရး၊ ေမတၱာတရားထြန္းကားလာဖို႔နဲ႔ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲမွာ ေလာဘ၊ ေမာဟ၊ ေဒါသတရားေတြ ကင္းစင္ဖို႔အတြက္ လုပ္ေဆာင္ၾကဖို႔သာ တိုက္တြန္းေျပာဆိုထားပါတယ္။ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေအာင္ဆန္းဟာ ဒီးဒုတ္ဦးဘခ်ဳိရဲ႕ ႏုိင္ငံေတာ္ဘာသာ ျပ႒ာန္း ေရး အယူအဆကိုေတာင္ အျပင္းအထန္ကန္႔ကြက္ခဲ့တဲ့ သူပါ။ ဒါေပမဲ့ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေအာင္ဆန္းအလြန္ တိုင္းျပည္ကို ဦးေဆာင္ ခဲ့သူေတြဟာ ဘာသာေရးနဲ႔ ႏုိင္ငံေရးၾကား စည္းျခားထားႏုိင္ဖို႔ထက္ ႏုိင္ငံေရးအက်ဳိးအျမတ္အတြက္ ဘာသာေရးကို ဘယ္လိုအသုံးခ်မလဲဆိုတာကို စဥ္းစားလုပ္ေဆာင္ခဲ့ၾကသူေတြျဖစ္တဲ့အတြက္ ယေန႔အခ်ိန္အထိ ဘာသာေရးနဲ႔ ႏုိင္ငံေရး ၾကား စည္းျခားထားဖို႔ ခက္ခဲေနဆဲပဲျဖစ္ေနခဲ့ပါတယ္။

လြတ္လပ္ေရးရၿပီးေခတ္မွာေတာ႔ ဦးႏုဟာ ဗုဒၶဘာသာတန္ဖိုးေတြနဲ႔ ဒီမိုကေရစီကို တြဲစပ္ေပးဖို႔အတြက္ ႀကိဳးစားၿပီး ႏုိင္ငံေရးနဲ႔ ဘာသာေရးတြဲစပ္ဖို႔ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ သူေရးသားေဟာေျပာခဲ့တဲ့ ျပည္ေထာင္စုနီတိမွာ ဗုဒၶ ဘာသာပါ သေဘာတရားေတြနဲ႔ ဒီမိုကေရစီတန္ဖိုးေတြ၊ အေလ့အထေတြကို ခ်ိတ္ဆက္ဖို႔ ႀကိဳးစားခဲ့မႈတစ္ခုပါ။ ဘာသာ ေပါင္းစုံေနထိုင္တဲ့ ႏိုင္ငံမွာအမ်ားစုျဖစ္တဲ့ ဗုဒၶဘာသာေတြရဲ႕ေထာက္ခံမႈရဖို႔အတြက္ သူ႕ရဲ႕ႀကိဳးပမ္းမႈေတြလည္းအမ်ားႀကီးပါ။ အဲဒီအထဲက ကမ႓ာေအး ဘုရားတည္ေဆာက္မႈအပါအဝင္ အေျခခံဥပေဒမွာ ဗုဒၶဘာသာဆိုင္ရာအခ်က္ေတြ ထည့္သြင္းေရး ဆြဲမႈေတြ အပါအဝင္ပါပဲ။ ဦးေနဝင္း အာဏာသိမ္းယူၿပီးတဲ့ ေနာက္မွာလည္း အညမညသေဘာတရားဆိုတဲ့ အယူအဆဟာ ဆိုရွယ္လစ္စင္နဲ႔ ဗုဒၶဘာသာကိုခ်ိတ္ဆက္ဖို႔ ႀကိဳးပမ္းခ်က္တစ္ခုပါပဲ။ ေနာက္ၿပီး အဲဒီအခ်ိန္က ကြန္ျမဴနစ္ေတြဆိုတာ ဘုရား မဲ့ေတြဆိုတဲ့အခ်က္ဟာ ဦးေနဝင္းအစိုးရသက္ဆိုးရွည္ဖို႔အတြက္ ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြနဲ႔ လူထုရဲ႕ေထာက္ခံမႈကိုရခဲ့တဲ့ အခ်က္ေတြထဲကတစ္ခုပါ။ အဲလိုပါပဲ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ဟာလည္း သူမေရးတဲ့ ဒီမိုကေရစီရွာပုံေတာ္ဆိုတဲ့ ေဆာင္းပါး မွာ ဗုဒၶဘာသာထဲက တန္ဖိုးေတြနဲ႔ ဒီမိုကေရစီကိုခ်ိတ္ဆက္ဖို႔ ႀကိဳးစားခဲ့ပါေသးတယ္။

အာဏာသိမ္း စစ္အာဏာရွင္အုပ္စုျဖစ္တဲ့ နဝတ (ႏိုင္ငံေတာ္ ၿငိမ္ဝပ္ပိျပားမႈ တည္ေဆာက္ေရးအဖြဲ႔) ေနာက္ပိုင္း နအဖ (ႏုိင္ငံေတာ္ ေအးခ်မ္းသာယာေရးႏွင့္ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရးေကာင္စီလက္ထက္မွာ သာသနာေရးဝန္ႀကီးဌာနကို ဖြဲ႔စည္းၿပီး တိုင္း ျပည္အတြင္းမွာရွိတဲ့ သံဃာ့အဖြဲ႔အစည္းအားလုံးကို ႏိုင္ငံေတာ္သံဃနာယကအဖြဲ႔ကေန ထိန္းခ်ဳပ္ဖို႔ႀကိဳးစားခဲ့ပါတယ္။ သာသ နာေရးဝန္ႀကီးဌာနဟာ ဗုဒၶဘာသာကို အဓိကထားပံ့ပိုးကူညီေပးၿပီး ၄င္းတို႔ အစိုးရဟာ ဘာသာသာသနာအတြက္ အဓိက ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္သူအျဖစ္ ျပည္သူလူထုက ထင္မွတ္လာေအာင္လုပ္ေဆာင္ခဲ့ပါတယ္။

ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးမွာ ဘာသာေရးပါဝင္မႈကို တစ္ကမၻာလုံးက ေထာက္ခံခဲ့တဲ့ လႈပ္ရွားမႈကေတာ႔ ၂ဝဝ၇ ခုႏွစ္ စက္တင္ဘာမွာ ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့ ေရႊဝါေရာင္အေရးအခင္းပါပဲ။ အဲဒီအေရးအခင္းမွာ ဆရာေတာ္ သံဃာေတာ္အပါး ၁၄ဝဝ အဖမ္းခံခဲ့ရၿပီး ၂၅ဝ ကို စစ္အစိုးရက ေထာင္ခ်ခဲ့ပါတယ္။ သံဃာေတာ္အပါး ၃ဝ ေလာက္ အသတ္ခံခဲ့ရပါတယ္။ ဗုဒၶဘာသာ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြက ဦးေဆာင္ခဲ့ၿပီး စစ္အာဏာရွင္တစ္ခုလုံးအေပၚ လူထုေထာက္ခံမႈ ေလ်ာ႔က်ေစမႈအရွိဆုံး လႈပ္ရွားမႈလို႔ ေျပာလို႔ရမယ္ထင္ပါတယ္။ သံဃာေတာ္ေတြကို ႐ိုက္ႏွက္မႈေတြ၊ ဖမ္းဆီးေထာင္ခ်မႈေတြဟာ ဗုဒၶဘာသာ လူ႔ အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕သေဘာတူၾကည္ျဖဴမႈကို အာဏာရွင္လူတစ္စု လက္ထဲက ဆြဲယူဖယ္ရွားလိုက္တဲ့ လႈပ္ရွားမႈဆိုလည္း မမွားပါ ဘူး။ ဒါကိုလည္း အားလုံးသိၿပီးျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလႈပ္ရွားမႈမွာ ဗုဒၶဘာသာ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြရဲ႕ ႏုိင္ငံေရးလႈပ္ရွားမႈမွာ ပါဝင္မႈကို ႏုိင္ငံတကာနဲ႔ ျပည္တြင္းဒီမိုကေရစီအင္အားစုေတြက အျပင္းအထန္ေထာက္ခံခဲ့ၾကပါတယ္။ ဆိုလုိတာက ႏုိင္ငံေရးမွာ ဘာသာေရးပါဝင္မႈကို သေဘာတူၾကည္ျဖဴတယ္ဆိုတဲ့ သေဘာပါ။

၂ဝ၁၁ ေနာက္ပိုင္းေပၚထြန္းၿပီး ခိုင္မာအားေကာင္းလာတဲ့ မဘသရဲ႕အမ်ိဳးသားေရးလႈပ္ရွားမႈမွာေတာ့ ဘာသာေရးက ႏုိင္ငံေရးမွာ ပါဝင္လာျခင္းဟာ ဒီမိုကေရစီအသြင္ကူးေျပာင္းမႈကို  ေႏွာင္႔ေႏွးလာေစပါတယ္။ မဘသရဲ႕တင္ျပခ်က္ေတြထဲက အခ်ဳိ႕ဟာ အျဖစ္မွန္ေတြပါသလို တခ်ဳိ႕ အခ်က္ေတြဟာလည္း ႏုိင္ငံေရးတိုက္ခိုက္ ခ်က္ေတြပါေနတာကို ေတြ႔ျမင္လာရပါ တယ္။ အထူးသျဖင္႔ မဘသ ဟာ စစ္တပ္နဲ႔ ဦးသိန္းစိန္အစိုးရေခါင္းေဆာင္ပိုင္းနဲ႔ နီးကပ္တဲ့ ဆက္ဆံမႈေတြရွိေနၿပီး အမ်ိဳးသား ဒီမိုကေရစီအဖြဲ႔ခ်ဳပ္နဲ႔ ဦးေဆာင္သူ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ကို မူဆလင္ေထာက္ခံသူမ်ား၊ လိုလားသူမ်ားအျဖစ္ ပုံေဖာ္ၿပီး ႏိုင္ငံေရးအရ တိုက္ခိုက္မႈေတြ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၾကပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ မဘသရဲ႕ ထိုးႏွက္မႈဟာ လူထုေထာက္ခံမႈအမ်ားႀကီး ရရွိ ထားတဲ့ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္နဲ႔ သူမပါတီအတြက္ကေတာ့ ထိခိုက္မႈအနည္းငယ္သာရွိခဲ့ပါတယ္။ အဲလို တိုက္ခိုက္မႈဟာ ၂ဝ၁၅ ခုႏွစ္ ေရြးေကာက္ပြဲ မဲဆြယ္ကာလမွာ အမ်ားဆုံးျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္က ၂ဝဝ၈ ဖြဲ႔စည္းပုံမွာေဖာ္ျပထားတဲ့ ဘာသာေရးကို ႏုိင္ငံေရးမွာ အသုံးမခ်ရဆိုတဲ့ အခ်က္ဟာလည္း အသက္ဝင္လာခဲ့ျခင္းေတာ့မရွိခဲ့ပါဘူး။

အထူးသျဖင့္ ၂ဝ၁၅ အေထြေထြေရြးေကာက္ပြဲမွာ အမ်ဳိးသားဒီမိုကေရစီအဖြဲ႔ခ်ဳပ္နဲ႔ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္အေပၚ ေဝဖန္တိုက္ခိုက္မႈေတြဟာ လူထုအတြက္  ေအာ့ႏွလုံးနာစရာ အခ်က္တစ္ခုျဖစ္လို႔လာပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ဗုဒၶဘာသာ လူ႔အဖြဲ႔ အစည္းအေပၚ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြနဲ႔ ဘာသာတရားရဲ႕ လႊမ္းမိုးမႈကေတာ့ အမ်ားႀကီးေလ်ာ႔က်မသြားပါဘူး။ ေနာက္ပိုင္းမွာေတာ့ အာဏာရပါတီနဲ႔ မဘသနဲ႔ ထိပ္တိုက္ေတြ႔ဆုံမႈေတြရွိလာတဲ့အထိ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ ဘာသာေရးအားၿပိဳင္မႈဟာ တင္းမာလာခဲ့ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အာဏာရပါတီရဲ႕ႏုိင္ငံေရးေထာက္ခံမႈအတြက္ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြရဲ႕ ေထာက္ခံမႈ ရယူဖို႔အတြက္  ႀကိဳးပမ္းခ်က္ေတြကိုလည္း အမ်ားအျပားေတြ႔ရွိလာခဲ့ရပါတယ္။

၂ဝ၁၇ ၾသဂုတ္လ ၂၅ ေမာင္ေတာေဒသမွာ အၾကမ္းဖက္တိုက္ခိုက္မႈၿပီးတဲ့ေနာက္ မဘသနဲ႔ ရန္ကုန္တိုင္းဝန္ႀကီး ခ်ဳပ္ၾကား ျပန္လည္ခ်ိတ္ဆက္မႈေတြ လုပ္ေဆာင္လာခဲ့သလို အာဏာရပါတီနဲ႔ အစိုးရရဲ႕ သေဘာထားကလည္း ဗုဒၶဘာသာ အမ်ားစုရဲ႕ သေဘာထားကို ထင္ဟပ္ဖို႔ ႀကိဳးစားလာတာ ကိုလည္းေတြ႔ရပါတယ္။ ေနာက္ပိုင္းမွာေတာ့ အာဏာရပါတီအေနနဲ႔ ဗုဒၶဘာသာ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြကို အရင္အစိုးရေတြလိုပဲ ပံ့ပိုးကူညီတာေတြလုပ္ေဆာင္ေပးျခင္းအားျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာအမ်ား စုရဲ႕ေထာက္ခံမႈကိုရယူဖို႔ ျပဳမႈေဆာင္ရြက္လာတာေတြကိုလည္း ေတြ႔ရွိရပါတယ္။ အမ်ဳိးသားဒီမိုကေရစီအဖြဲ႔ခ်ဳပ္အစိုးရ အေန နဲ႔ အျခားဘာသာလူနည္းစုအေပၚ ဖိႏွိပ္မႈေတြ ရွိေနတယ္လို႔ ႏုိင္ငံတကာရဲ႕ ေထာက္ျပခ်က္ေတြ၊ ေဝဖန္အႀကံ ျပဳခ်က္ေတြကို ျပန္လည္ေခ်ပဖို႔အတြက္ ဘာသာေပါင္းစုံဆုေတာင္းပြဲေတြကို ၂ဝ၁၇ ခုႏွစ္ထဲမွာ ႏုိင္ငံတစ္ဝန္းက်င္းပျပဳလုပ္ခဲ့ပါတယ္။ အဲလို က်င္းပေဆာင္ရြက္တာဟာ ေကာင္းမြန္ေပမဲ့ သတိထားဖို႔လိုတာတစ္ခုက ဗုဒၶဘာသာအမ်ားစုအတြက္ သူတို႔လုပ္တာ မဟုတ္ဘဲ သူတို႔ကိုလာၿပီး အျပစ္တင္တာေတြ၊ ေဝဖန္တိုက္ခိုက္တာေတြ လုပ္ေဆာင္လာတယ္လို႔ ထင္ျမင္ယူဆလာၿပီး ဘာသာေရးအစြန္းေရာက္မႈေတြျဖစ္သြားႏုိင္တာကိုေတာ့ သတိထားဖို႔လိုပါတယ္။ အဲလိုျဖစ္သြားမယ္ဆိုရင္ ဗုဒၶဘာသာ အမ်ားစုေနထိုင္တဲ့ႏုိင္ငံမွာ မတူညီမႈေတြၾကား ၿငိမ္းခ်မ္းမႈေတြတည္ေဆာက္ဖို႔အတြက္လည္း အမ်ားႀကီးခက္ခဲသြားႏိုင္ပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ ႏုိင္ငံေရးမွာ ဘာသာေရးရဲ႕ပါဝင္မႈနည္းေလ ေကာင္းေလပါပဲ။ ဒါေပမဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕တန္ဖိုးေတြ၊ လူမႈေရးဆည္းကပ္မႈေတြနဲ႔ လူသားက်င့္ဝတ္တန္ ဖိုးေတြအတြက္ကေတာ့ ဘာသာေရးက လိုအပ္ေနတုန္းပါပဲ။ အထူးသျဖင္႔ ဆင္းရဲၿပီး ပညာေရးအားမေကာင္းတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ လိုအပ္ေနဆဲပါပဲ။ ႏုိင္ငံေရးဆိုတာဟာလည္း လူသားအေရးျဖစ္တဲ့ အတြက္ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ ဘာသာေရးကို သီးျခားခြဲျခားထားဖို႔ကေတာ့ လက္ေတြ႔မွာ ခက္ခဲၾကတာကေတာ့ အမွန္ပါ။ ႏုိင္ငံေရး အာဏာနဲ႔ ဆုံးျဖတ္ခ်က္ခ်မွတ္ေဆာင္ရြက္မႈေတြမွာ ဘာသာေရးရဲ႕ လႊမ္းမိုးမႈမပါဖို႔ (ဒါေတာင့္ ႏုိင္ငံေရးဆုံးျဖတ္ခ်က္ေတြနဲ႔ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတစ္ခုရဲ႕ ဘာသာေရးတန္ဖိုးေတြၾကား လြန္ဆြဲမႈေတြရွိေနပါတယ္။ ဥပမာ သားဆက္ျခားဖို႔ကိစၥမွာ ႐ိုမန္ကက္ သလစ္လူ႔အဖြဲ႔အစည္းနဲ႔ မြတ္စလင္ႏိုင္ငံေတြရွိ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြက လက္မခံၾကပါဘူး) ႏုိင္ငံေတာ္အစိုးရက ဘာသာေရးအဖြဲ႔အစည္းေတြ၊ လႈပ္ရွားမႈေတြအတြက္ ႏိုင္ငံေတာ္ဘ႑ာေငြကို မသုံးစြဲဖို႔ (ဂ်ာမနီမွာေတာ့ ဘုရားေက်ာင္းေတြ အတြက္ အခြန္ကို အစိုးရက ေကာက္ခံေပးေနတုန္းပါပဲ)နဲ႔ ဘာသာေရးအေျချပဳ လူမႈအၾကမ္းဖက္မႈေတြကို ဘက္မလိုက္ဘဲ မွ်မွ်တတ ဆုံးျဖတ္ကာကြယ္ေဆာင္ရြက္ေပးဖို႔ဆိုတဲ့ အခ်က္ေတြက အလြန္အေရးႀကီးပါတယ္။

ဗုဒၶဘာသာရဲ႕အႏွစ္ကေတာ႔ ေလာကီထက္ ေလာကုတၱရာ (သံသရာကေန လြတ္ေျမာက္မႈ)ကို အေလးေပးတဲ့ ဘာသာပါ။ တရားဓမၼေတြထဲမွာေတာ့ ေလာကီနဲ႔သက္ဆိုင္တဲ့ ေဟာေျပာခ်က္ေတြပါရွိေပမဲ့ အဓိက ရည္မွန္းခ်က္ပန္းတိုင္ဟာ သံသရာက လြတ္ေျမာက္ဖို႔ပါ။ ဒါေပမဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ တန္ဖိုးေတြ ဓေလ့ေတြအတြက္ ဗုဒၶဘာသာဟာ Wave of Life ဘဝေန ထိုင္မႈအတြက္လည္း အက်ဳိးရွိတဲ့အေၾကာင္းကို ေဝပုလႅရာ ဟုလာဆိုတဲ့ သီရိလကၤာဆရာေတာ္က သူ႔ရဲ႕ What the Buddha taught၊ ဆိုတဲ့ စာအုပ္မွာ ေရးသားေဖာ္ျပထားပါတယ္။ တစ္ဖက္ကလည္း ႏိုင္ငံတည္ေဆာက္မႈ စနစ္ထဲမွာ ဒီမိုကေရ စီစနစ္ဟာ လက္ရွိအေျခအေနမွာေတာ႔ လူ႔ေလာကဖြံ႔ၿဖိဳးဖို႔အတြက္ အျခားစနစ္ေတြလို အေကာင္းဆုံး စနစ္တစ္ခုျဖစ္လို႔ေန ပါတယ္။

ဒါေပမယ့္ စနစ္တစ္ခုကို တည္ေဆာက္တဲ့အခါမွာ ကြန္ျမဴနစ္ေတြလို ေျမလွန္အျပတ္ရွင္းဆိုတဲ့ Revolution Approach နဲ႔ေတာ့ တည္ေဆာက္လို႔မရပါဘူး။ ဒီမုိကေရစီကို ကြန္ျမဴနစ္နည္းနာနဲ႔ တည္ေဆာက္လို႔မရဘူးလို႔ ယူဆမိပါတယ္။  လက္ရွိ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕တည္ရွိေနတဲ့ ဓေလ႔ေတြ၊ ထုံးတမ္းေတြနဲ႔ဆက္စပ္ၿပီး တစ္ဆင့္ခ်င္း ျဖစ္ထြန္းလာဖို႔အတြက္ တည္ေဆာက္ ယူရတဲ့ျဖစ္စဥ္ Evolution Approach နဲ႔ တည္ေဆာက္ယူရပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီကုိ ယဥ္ေက်းမႈေတာ္လွန္ေရးလုပ္ၿပီး တည္ ေဆာက္လို႔ေအာင္ျမင္တဲ့ ႏုိင္ငံသမိုင္းမွာေတာ့ သိပ္မေတြ႔ေသးပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ဗုဒၶဘာသာလူ႔အဖြဲ႔အစည္းမွာ ဒီမိုကေရစီ ႏုိင္ငံေရးစနစ္တည္ၿမဲဖို႔အတြက္ စဥ္းစားတဲ့အခါမွာ ႏိုင္ငံေရးမွာပါဝင္ေနတဲ့ ဗုဒၶဘာသာဘုန္းႀကီးေတြရဲ႕ အခန္းက႑၊ ဗုဒၶ ဘာသာရဲ႕ အခန္းက႑ကိုပါ ထည့္သြင္းစဥ္းစားဖို႔လိုၿပီျဖစ္ပါတယ္။

ႏိုင္ငံေရးမွာ ဘာသာေရးရဲ႕ပါဝင္မႈ၊ ယွက္ႏြယ္ပတ္သက္မႈကို လုံးဝစည္းျခား မထားႏုိင္ေသးရင္ေတာင္မွ အဲလိုပါဝင္မႈဟာ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းမႈကို အေထာက္အကူျပဳတဲ့ ပါဝင္မႈျဖစ္ဖို႔အတြက္ ဗုဒၶဘာသာဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြရဲ႕ အားကို ထည့္သြင္းစဥ္းစားဖို႔ လိုအပ္မယ္လို႔ယူဆပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း ဒီမိုကေရစီတန္ဖိုးေတြကို ျပဳစုပ်ဳိး ေထာင္တဲ့ အခါမွာ၊ မတူညီမႈေတြၾကား ျငိမ္းခ်မ္းစြာ အတူယွဥ္တြဲေနထိုင္ႏုိင္ေရးအတြက္ ေျပာဆိုဆုံးမတဲ့အခါမွာ သာမန္လူ ေတြအတြက္ေတာ့ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြရဲ႕သင္ ၾကားပို႔ခ်မႈေတြဟာ အလြန္အေရးပါတဲ့ အခန္းက႑မွာ ရွိေနပါေသး တယ္။ အထူးသျဖင့္ ဆင္းရဲၿပီး ပညာရည္နိမ့္ပါးတဲ့ လူအုပ္စုေတြမွာ ပိုလိုအပ္ေနပါေသးတယ္။ တစ္ၿပိဳင္တည္းမွာပဲ ႏုိင္ငံေရး သမားေတြ၊ ႏိုင္ငံကို ဦးေဆာင္ေနသူေတြဟာ မတူညီတဲ့ ဘာသာေရးၾကားရွိေနဆဲ တင္းမာမႈေတြကို အသုံးခ်ၿပီး မိမိရဲ႕ၾသဇာ အာဏာ ျဖန္႔ၾကက္ႏိုင္ဖို႔အတြက္ ႀကဳိးစားေဆာင္ရြက္မႈ မွန္သမွ်ကိုလည္း ဥပေဒေတြျပ႒ာန္းၿပီး တင္းတင္းက်ပ္က်ပ္ ထိန္းခ်ဳပ္ ဖို႔အတြက္ ႏုိင္ငံေတာ္ကေန စီမံေဆာင္ရြက္ဖို႔ အထူးလိုအပ္ပါတယ္။ အေရးအႀကီးဆုံးကေတာ့ ဘာသာေရးကို ႏုိင္ငံေရးဇာတ္ သြင္းလိုသူ ႏုိင္ငံေရးသမားေတြ နည္းသထက္နည္းလာၿပီး ဘာသာေရးမတူညီမႈကို သည္းခံတတ္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြ မ်ားမ်ားေပၚထြန္းလာဖို႔ေတာ့လိုပါတယ္။

ကိုးကား။

  1. Matthew J.Walton, Buddhism, Politics and Political Thought in Myanmar, 2017

2.Mikael Gravers, Politically Engaged Buddhism – spiritual politics or nationalist medium, 2014

3.Walpola Rahula, What the Buddha Taught, 1967

  1. Zay Yah Oo, Politicization of Religious and Ethnicity in Myanmar, December 2017

၅။ ဦးေရႊေအာင္၊ ေလာကသားတို႔၏ အႏႈိင္းမဲ့ေက်းဇူးရွင္၊ ၾသဂုတ္လ၊ ၂ဝဝ၃ (စတုတၳအႀကိမ္)။

ေမာင္ထြန္း